Henry. T. Lawrency
Ein hervorragender Wissenschaftler unserer Zeit antwortete auf die Frage, ob es der Menschheit bereits gelungen sei, ein Prozent der Wirklichkeit zu erforschen: „Nein, nicht einmal ein zehntausendstel Prozent.“
Also nicht einmal ein Millionstel! Vor einem solchen Forscher bekommt man unleugbar Respekt. Keiner beeindruckt mehr als der, welcher die ungeheure Unwissenheit der Menschheit in Bezug auf das Leben erkennt. Denn für alle, die verwertet haben, was uns Theologie, Philosophie und Wissenschaft über die Wirklichkeit erzählen, ist offensichtlich, daß die gezogenen Schlüsse reine Hypothesen sind (ein schönes Wort für Rätselraten und Vermutungen!). Oder, wie Professor Whittaker es ausgedrückt hat: „Wir wissen, daß es etwas gibt, was wir Materie nennen, wissen aber nicht, was das ist; wir wissen, daß sie sich bewegt, aber nicht warum sie es tut, und dies ist die Summe all unseres Wissens.“ Dies ist wahr. Die Wissenschaft kann die Fragen „was“ und „warum“ nicht beantworten, was bereits Newton erkannte. Um sich von den Beweisen für diese allzu beschämende Unwissenheit zu befreien, versuchen moderne Philosophen, alle Wirklichkeitsbegriffe auszumustern und bezeichnen gerade diese als Fiktionen!
Innerhalb der Theologie, der Philosophie und der Wissenschaft gibt es genug Autoritäten, welche über alles ein Urteil fällen und dogmatische Aussagen über Dinge machen, die sie nicht einmal untersucht haben. Sie wissen von vornherein, daß „dieses“ nicht wahr sein kann, denn es steht in Widerspruch zu dem, was sie in ihrem Papierpapst gelesen haben oder es „widerspricht den Naturgesetzen“. Als ob ihr Papierpapst für sie die Probleme des Daseins gelöst hätte, eine Weltanschauung zur Verfügung gestellt hätte, welche die Wirklichkeit erklären und die grundlegenden Erkenntnisprobleme lösen würde! Als ob die Wissenschaft entscheiden könnte, was „den Naturgesetzen zuwiderläuft“, wo sie doch nicht einmal ein Prozent von diesen erforscht hat!
Es ist wichtig, daß wir uns nicht auf das begrenzen, was erforscht worden ist, keine einzige Idee deshalb abweisen, weil sie uns fremd, unwahrscheinlich oder unnütz erscheint. Es ist wichtig, jede neue Erkenntnismöglichkeit zu untersuchen. Wir wissen zu wenig, um es uns leisten zu können, die geringste Aussicht auf Erweiterung unseres Wissens zu vernachlässigen. Alles Neue erscheint den meisten auf den ersten Blick urwahrscheinlich. Diejenigen, welche sich selbst Urteilsfähigkeit zuschreiben, nehmen nur das an, was in ihr eigenes Denksystem paßt. Sie sollten aber einsehen, daß sie, wenn dieses ihr Denksystem so korrekt wäre, nahezu allwissend sein würden.
Lars Adelskogh
Lars Adelskogh – EINIGE PROBLEME DER ENTWICKLUNG DES MENSCHLICHEN BEWUSSTSEINS IN ALICE A. BAILEY’S VORSTELLUNG DER ESOTERIK UND IHRE HYLOZOISCHE LÖSUNG.
Teil 1
Beim Studium der Esoterik sollte man immer versuchen, das Wesentliche zu erfassen. Sie mögen sich fragen, ob es ein Studium der esoterischen Weltanschauung gibt, das wesentlicher ist als dasjenige, das die Entwicklung des Bewusstseins erklären soll.
In den Lehren des neuen Zeitalters ist viel von Bewusstseinsentwicklung die Rede, aber die Darstellung ist weder kontinuierlich noch logisch. Oft wird zu viel Aufmerksamkeit auf rein physische oder physiologische Fragen gerichtet, wie z.B. die Struktur der menschlichen DNA, aber es wird sehr wenig über die Natur des Bewusstseins gesagt. (Mir ist klar, wie schwierig es ist, die Lehren des New Age zu kritisieren, da sie sehr unterschiedlich sind und sich gegenseitig stark widersprechen. Aber ich könnte hier als Beispiel die Bücher von Drunvalo Melchizedek über das Geheimnis der Blume des Lebens anführen, die ziemlich gut illustrieren, was ich sage).
Die Theosophie – C.W. Leadbeater ist ihr wichtigster systematischer Vertreter – und die Lehre von Alice. A. Bailey bieten viele Einzelheiten über die Bewusstseinsentwicklung, aber sie erklären nie die grundlegendste Tatsache des Prozesses – die Bewusstseinsentwicklung des Selbst, der Monade -, da das Verständnis der Tatsache, dass das Selbst eine Monade, ein Uratom ist, in der orientalischen Esoterik fehlte, die sogar die abendländische Esoterik zur Grundlage ihrer Darstellung machte, als sie nach 1875 vor die Öffentlichkeit trat.
Henry T. Laurency kritisiert diesen Mangel der theosophischen Lehren kurz und bündig: „Viele Studenten der theosophischen Literatur haben vergeblich nach dem ‚Selbst‘ gesucht und sich gefragt, wo es ist. Sie sind sich bewusst, dass sie ‚Selbst‘ sind, aber für die Theosophen ist das Selbst immer etwas anderes und irgendwo anders. Theosophen scheinen nicht verstanden zu haben, dass das Selbst ein ursprüngliches Atom ist, dass das Selbst die Monade ist, dass das Selbst das Individuum ist, dass das Selbst die Persönlichkeit ist, dass das Selbst in der untersten Triade zentriert ist.“ (Henry T. Laurency, Knowledge of Life Three, 5.24.1)
Nur die pythagoreische Hylozoik hat die grundlegende esoterische Tatsache der Monade erklärt. Dies wird natürlich im Folgenden erläutert werden. Als Pythagoräer ist es für den Autor sehr schwer zu verdauen, dass die Theosophen und später Alice A. Bailey die Monade mit der dritten Triade verwechselten. Man braucht eine intellektuelle Machete, um einen Weg des Verständnisses durch den Dschungel der esoterischen Begriffe zu bahnen, der seit 1875 gewachsen ist.
Zwei Klarstellungen zu Beginn:
(1) Nur Monaden können bewusste Wesen sein. Unter „bewussten Wesen“ verstehen wir selbstbewusste Wesen. Der Kosmos setzt sich aus Monaden und Hüllen für Monaden zusammen. Eine Hülle ist immer in einem niedrigeren Grad bewusst als die Monade, für die die Hülle bestimmt ist. Wenn eine Hülle (z.B. die physische Hülle des Menschen) Selbstbewusstsein zeigt, dann nur, weil die Monade (oder das Selbst), das in ihr wohnt, selbstbewusst ist.
(2) Es verstößt gegen die Logik und widerspricht der Realität, wenn man von einem „höheren Selbst“ eines Menschen spricht, denn das Niedere (dieser Mensch) kann das Höhere (das „höhere Selbst“) nicht besitzen, und das höhere Selbst muss das wahre Selbst sein, das das niedere Selbst besitzt (und kraft seines Besitzes benutzt), das daher nur ein scheinbares Selbst sein muss. Die Rede von jemandes „höherem Selbst“ offenbart eine Gedankenlosigkeit derselben Größenordnung, wie sie sich in Ausdrücken wie „meine Monade“ anstelle des in diesem Zusammenhang einzig möglichen Ausdrucks zeigt: „Ich, die Monade“.
Übersetzt mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version).
Bladon
Die Wissenschaft der Spiritualität ist ein bahnbrechendes Buch, das die einzelnen Systeme der Wissenschaft, Psychologie, Philosophie, Spiritualität und Religion in ein einheitliches System integriert, das die multidimensionale Natur des Menschen und des Universums beschreibt.
Es liefert eine umfassendere Beschreibung der Realität, als die konventionelle Wissenschaft sie bieten kann, und erklärt vollständig die Mechanismen, die hinter einer Reihe von paranormalen Phänomenen stehen, die die Mainstream-Wissenschaft zu ignorieren beschließt.
Es erklärt die Wissenschaft hinter religiösen, spirituellen und New-Age-Glaubenssystemen und klärt über einige verbreitete Missverständnisse auf. Die Wissenschaft der Spiritualität beschreibt systematisch die Mechanismen, die hinter einer Vielzahl von Themen stehen, darunter: Bewusstsein, Schlaf und Träume, Reinkarnation, Religion, Schöpfung, Evolution, Raum und Zeit, höhere Dimensionen, Himmel und Hölle, Geister, Engel und Dämonen, außerkörperliche Erfahrungen, Nahtoderfahrungen, Hellsehen, übersinnliche Fähigkeiten, persönliche Entwicklung, Meditation und der Sinn des Lebens.
Alice A. Bailey - Djwahl Khul
Alice Bailey
(Adaption der Wikipedia-Seite: https://en.wikipedia.org/wiki/Alice_Bailey)Alice-Bailey
Alice Bailey, Alice Ann Bailey (Manchester 16. Juni 1880 – New York 15. Dezember 1949) war eine Autorin von mehr als vierundzwanzig Büchern über theosophische Themen und war eine der ersten Autorinnen, die den Begriff New Age verwendete.
Bailey wurde als Alice LaTrobe Bateman in Manchester, England, geboren. Sie zog 1907 in die Vereinigten Staaten, wo sie den größten Teil ihres Lebens als Schriftstellerin und Lehrerin verbrachte. Baileys Werke, die sie zwischen 1919 und 1949 verfasste, beschreiben ein weitreichendes System esoterischen Denkens, das Themen wie die Beziehung zwischen Spiritualität und Sonnensystem, Meditation, Heilung, spirituelle Psychologie, das Schicksal der Nationen und Rezepte für die Gesellschaft im Allgemeinen umfasst. Sie beschrieb, dass der Großteil ihres Werkes ihr von einem Meister der Weisheit telepathisch diktiert worden sei, der anfangs nur als „der Tibeter“ oder mit den Initialen „D.K.“ bezeichnet wurde, später aber als Djwal Khul identifiziert wurde. Ihre Schriften ähnelten in gewisser Weise denen von Madame Blavatsky und gehören zu den Lehren, die oft als die „alterslose Weisheit“ bezeichnet werden. Obwohl sich Baileys Schriften in mancher Hinsicht von der Theosophie Madame Blavatskys unterscheiden, haben sie viel mit ihr gemeinsam. Sie schrieb über religiöse Themen, einschließlich des Christentums, obwohl sich ihre Schriften grundlegend von vielen Aspekten des Christentums oder anderer orthodoxer Religionen unterscheiden. Ihre Vision einer vereinten Gesellschaft beinhaltete einen globalen „Geist der Religion“, der sich von den traditionellen religiösen Formen unterschied und das Konzept des Wassermannzeitalters einschloss.
Leben
Kindheit und frühes Leben.
Bailey wurde in eine wohlhabende britische Adelsfamilie geboren und erhielt als Mitglied der anglikanischen Kirche eine gründliche christliche Erziehung.
In ihrer Autobiografie heißt es, dass Bailey im Alter von 15 Jahren, am 30. Juni 1895, von einem Fremden besucht wurde, „… einem großen Mann, der europäische Kleidung und einen Turban trug“, der ihr sagte, sie müsse Selbstbeherrschung entwickeln, um sich auf eine bestimmte Arbeit vorzubereiten, die er für sie vorgesehen hatte.
Im Alter von 22 Jahren leistete Bailey evangelistische Arbeit in Verbindung mit dem YMCA und der britischen Armee. Dies führte sie nach Indien, wo sie 1907 ihren zukünftigen Ehemann Walter Evans kennenlernte. Gemeinsam zogen sie nach Amerika, wo Evans Priester der Episkopalkirche wurde. Die Ehe hielt nicht lange, und Bailey drängte auf die Scheidung und erhielt sie auch. Nach der formellen Trennung im Jahr 1915 zog sie mit ihren drei Kindern aus. Es folgte eine schwierige Zeit, in der sie in einer Sardinenfabrik arbeitete, um sich und die Kinder zu ernähren.
Mit der Theosophischen Gesellschaft
Bailey entdeckte die Theosophische Gesellschaft und das Werk von Helena Petrovna Blavatsky. Die Theosophische Gesellschaft gibt an, dass Bailey 1917 Mitglied wurde. Die Theosophin Joy Mills gibt an, dass sie 1918 Mitglied der Esoterischen Sektion der Gesellschaft wurde. Der Theosoph Bruce F. Campbell bemerkt: „Sie stieg schnell in eine einflussreiche Position in der amerikanischen Sektion der Adyar-Gesellschaft auf und zog in deren Hauptquartier in Krotona in Hollywood. Sie wurde Herausgeberin der Zeitschrift The Messenger und Mitglied des für Krotona zuständigen Komitees.“
Zweite Heirat
Im Jahr 1919 wurde Foster Bailey (1888-1977), der ihr zweiter Ehemann werden sollte, Nationalsekretär der Theosophischen Gesellschaft. Sie heirateten im Jahr 1921.
The Theosophist veröffentlichte die ersten Kapitel ihres ersten Werkes, Initiation, Human and Solar (S. 762), stellte es dann aber aus Gründen ein, die Bailey als „theosophische Eifersucht und reaktionäre Haltung“ bezeichnete. Bailey „wandte sich gegen die ‚Neo-Theosophie‘ von Annie Besant“ und arbeitete mit Foster Bailey zusammen, um mehr Macht in der amerikanischen Sektion zu erlangen. Laut der Theosophin Josephine Maria Davies Ransom wurde sie Teil einer progressiven „Zurück-zu-Blavatsky-Bewegung, die hauptsächlich von Mr. und Mrs. Foster Bailey angeführt wurde“. Sie skizzierte ihre Vision für die Esoterische Sektion der Theosophischen Gesellschaft, doch ihre Bemühungen, die Gesellschaft zu beeinflussen, scheiterten, und sie und ihr Mann wurden aus ihren Positionen entlassen.
Laut dem Religionshistoriker Olav Hammer wurden Baileys frühe Schriften über Kommunikationen mit dem Tibeter in der Gesellschaft gut aufgenommen, aber die Präsidentin der Gesellschaft, Annie Besant, stellte Baileys Behauptungen über Kommunikationen mit „dem Tibeter“ in Frage und erlaubte den Ausschluss der Baileys aus der Organisation. Bailey sagte, sie habe die Gesellschaft als autoritär und mit „niederen psychischen Phänomenen“ befasst empfunden.
Lucis Trust
Alice und Foster Bailey gründeten den Lucis Trust im Jahr 1922. Zu seinen Aktivitäten gehören die Arkane Schule, World Goodwill, Triangles, eine vierteljährlich erscheinende Zeitschrift namens The Beacon und ein Verlag, der in erster Linie Baileys zahlreiche Bücher veröffentlichen soll. Die Arcane School gibt auf der Grundlage der Ideen in Baileys Büchern per Korrespondenz Anleitung zur Meditation. World Goodwill soll bessere menschliche Beziehungen durch guten Willen fördern, den sie als „Liebe in Aktion“ definieren. Diese „Aktion“ beinhaltet die Unterstützung der Vereinten Nationen. Die „Triangles“ sind Gruppen von drei Personen, die sich verpflichten, jeden Tag zur gleichen Zeit als Einheit über richtige menschliche Beziehungen zu meditieren.

Alice und Foster Bailey gründeten die „Lucifer Publishing Company“. („Lucifer“ und „Lucis“ stammen von der gleichen Wortwurzel, lucis ist der lateinische generative Fall und bedeutet Licht. Nach den ersten zwei oder drei Jahren wurde der Name in „Lucis Publishing Co.“ geändert (auch die Theosophische Gesellschaft verwendete den Namen „Lucifer“ für ihre frühe Zeitschrift). 1923 gründete Alice Bailey mit Hilfe von Foster Bailey die Arcane School, die Teil des Lucis Trust ist. Diese Schule bietet bis heute Bildungskorrespondenz, Meditationsunterricht und angeleitetes Studium auf der Grundlage ihrer Schriften an.
Bailey setzte ihre Arbeit bis zu ihrem Tod im Jahr 1949 fort.
Mehr über das Leben und Wirken von Alice Bailey in dieser kurzen Video-Dokumentation
Verwandte Begriffe:
Begriff: Theosophische Gesellschaft
Begriff: niedere psychische Phänomene
Begriff: Lucis Trust
H.P. Blavatski
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Leadbeater
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Besant
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Hodson
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Powell
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Powell
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Anthroposophie - Steiner
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Sufismus, Tibetischer Buddhismus, Zen
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